神對祂子民的首要心意，是敬拜祂的名。當祂從埃及奴役中救贖亞伯拉罕的子孫時，祂的目的就是要他們敬拜祂（出埃及記 3:12；7:16；8:1, 20；9:1, 13；10:3, 7, 8, 24, 26）。

摩西所傳授的敬拜儀式之龐雜與詳盡，見證了敬拜在舊約時代上帝子民群體生活中居於核心地位。新約時代，耶穌更強調敬拜的重要性，祂宣告天父正在尋找那些以聖靈和真理敬拜祂的人（約翰福音4:23）。

「大使命」是在敬拜的背景下頒布的（馬太福音28:16-20），而保羅將外邦人與猶太人的敬拜描述為對神向列祖所立應許的印證（羅馬書15:7-12）。

《聖經》以《啟示錄》作結，其中描述了一大群人。經文告訴我們，這群人多得無法計算，他們來自萬國、各族、各方、各民。這群上帝子民的大聚會，同心敬拜上帝（啟示錄7:9及以下）。福音事工的終極目標，正是這敬拜上帝的偉大使命。

真正的敬拜會激發對傳福音的深切熱忱。若要使眾多的人敬拜上帝，就必須將上帝藉基督所彰顯的憐憫福音傳給他們。

確實，《啟示錄》中眾多的敬拜者被描述為那些藉著耶穌基督的血所買贖的人（啟示錄5:9）。這群來自萬國、萬族、萬民、萬方的人，正是神向亞伯拉罕所應許的成就——因他，地上萬族都必因他得福（創世記12:3），他必成為多國的父（創世記17:4-6）。

這應許在人們歸信耶穌基督時得以實現（加拉太書3:26,29）。因此，傳福音正是使「萬民敬拜神」的異象成為現實的途徑。對敬拜神的真摯熱忱，必然伴隨著對傳福音同等熾熱的追求。神的救贖工作，其終極目標正是成就祂自己的敬拜。

這在神從埃及奴役中拯救祂子民的事蹟中，展現得尤為清晰。神一再吩咐法老釋放祂的子民，好讓他們敬拜祂（出埃及記3:12；7:16；8:1,20；9:1,13；10:3,7,8,24,26）。 耶穌親自宣告天父正在尋找敬拜祂的人（約翰福音4:23），而復活的主在門徒俯伏敬拜祂時，將「大使命」託付給他們（馬太福音28:16及以下經文）。

敬拜與傳福音密不可分，對敬拜上帝的真摯熱忱，必然催生出向世人傳揚耶穌基督福音的深切熱忱。因此，敬拜的教會就是使命的教會：藉著福音接觸失喪之人，使敬拜上帝的行列不斷增長。

因此，傳福音是教會的首要任務，這任務促使眾人聚集，敬拜三位一體的上帝。

在「大使命」中，耶穌說：「……你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守……」

這意味著當我們將福音傳給所有人的時候，那些信主的人應當藉著洗禮聖禮受洗，從而被納入可見的教會之中。此外，我們對所有受洗並進入我們教會的人——無論是長期成員還是新信徒——都負有責任。

我們必須教導他們，並協助他們遵守耶穌所吩咐的一切。因此，我們必須引導每位神託付給我們的信徒進入基督的道。

我們相信，實現這目標的最佳場域是小組事工。正是在小組的環境中，人們才能最有效地接受「門徒訓練」。然而這並非唯一途徑。主日學事工同樣是幫助人們遵行耶穌命令的絕佳場域，主日崇拜中主的話語被揭示、誦讀與教導，亦是如此。

概括而言，我們將成熟的門徒視為那些致力於敬拜、學習、團契與事工之人——這些實踐皆植根於神學上「改革宗」的世界觀，此觀點體現於我們的教義標準之中。這四項要點將於其他篇章中詳加闡述。

使徒約翰在《啟示錄》第五章寫道，那些敬拜耶穌基督——神的羔羊——的人們：「……唱了一首新歌：

你配得……因為你曾被殺，並用你的血從各族、各方、各民、各國中買了人來歸於神。

你使他們成為祭司的國度……

那被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、讚美的。

使徒彼得寫道（彼得前書2:9-10）：「……你們是蒙揀選的族類，是君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，

使你們能宣揚那從黑暗中召你們到他奇妙光明裡的祂的讚美。

從前你們不是子民，如今卻是神的子民；從前未蒙憐恤，如今卻蒙了憐恤。

雖然我們因上帝一切榮耀的屬性而敬拜祂，但祂在福音中顯明的慈愛恩典，才是我們敬拜的核心所在。

這恩典使我們成為祂的子民……藉著信靠祂的兒子，成為祂的兒女。

敬拜的核心，是對上帝恩典的慶祝。

教會的崇拜應反映出所在社區的福音化進程。

沒有任何單一教會能完全反映《啟示錄》第五章與第七章中敬拜者的種族與文化多樣性。

然而，教會必須警惕，切勿忽視那些身處其自身緊鄰社區之內的人們。

我們必須向自己的耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，以及地極傳揚福音（使徒行傳1:8）。

每個社區都存在不同程度的種族與文化多樣性，我們被呼召要接觸耶路撒冷城中所有的人。

因此，我們反對在二十世紀後期盛行的教會增長均質化原則。

相反地，我們秉持著堂區精神，驅使我們去接觸社區中的所有人群。

我們致力於在特拉華州多佛市實踐「使萬民作門徒」的使命，並齊聚敬拜，為要榮耀上帝。

這並非否認，接觸與我們相似的人確實最為容易，亦非主張我們不該向他們傳揚福音。

這更像是宣告我們將向所有民族傳揚福音。

我們如此行，是確信上帝的旨意，要我們的敬拜彰顯祂對萬民的愛是何等廣闊。

我們致力於在多佛本地實踐大使命（馬太福音28:16-20），從我們身處的社區開始。

最能彰顯神心意的敬拜，是當來自不同背景與文化的人們齊聚一堂時所呈現的敬拜。這異象在《啟示錄》中得以顯明——來自萬國、各族、各方、各民的人同心敬拜。這成就了神向亞伯拉罕所立的應許：萬國都必因他得福（創世記12:3；17:4-6）。

唯有福音能帶來人與人之間的真正和解，跨越種族、社會地位、性別等天然隔閡。教會正是福音大能顯明之處——那些本性相異之人在此合而為一。這合一的景象，正是耶穌為眾信徒所禱告的應驗：「使他們合而為一」（約翰福音17:23）。

福音打破了種族隔閡。保羅在以弗所書2:14中強調這點，他寫道：「耶穌……是我們的和平，祂使兩下歸為一體，拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨。」 同樣地，在《歌羅西書》3:11中，保羅宣告：「不再有希臘人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，只有基督是一切，又在一切之內。」這種合一不僅超越種族，更延伸至階級與財富的隔閡。雅各警告教會不可偏待人，敦促信徒平等待富貧（《雅各書》2:2-5）。

福音亦消弭性別鴻溝，正如保羅所教導：「在基督裡，沒有男沒有女」（加拉太書3:28）。這並非抹去性別差異，而是肯定男女在基督裡同享尊榮。

藉著福音，我們不僅與神和好，也與彼此和好。它呼召我們跨越一切人造的藩籬，追求合一——尤其在敬拜中。這正是教會的異象：拆毀隔閡、凝聚群體，在社區中實踐大使命，並聚集萬民敬拜神。

匯聚不同背景與文化背景信徒的敬拜，需要有意識地向所有族群伸出援手，並採用能反映目標群體文化表達的敬拜形式。接觸與我們不同的人並非易事，也非自然而然。我們天生帶著種族驕傲的罪性，往往難以接納其他種族的人。

正因如此，新約聖經如此詳盡地論及在基督裡的合一，以對抗種族分裂。 保羅因傳講「福音的奧祕」（以弗所書6:19-20）而身陷囹圄——這奧祕宣告「外邦人與以色列人同為後嗣，同為一體，同蒙應許，在基督耶穌裡」（以弗所書3:6）。這激進的真理在當代仍如保羅時代般具有革命性，需要刻意付諸行動方能實現。

因此，我們致力於以尊重並反映其文化的敬拜方式，觸及社區中的每一個人。我們秉持宣教士的姿態，尋求與不同背景的人建立連結。在此過程中，尊重並接納我們所接觸群體的文化特質至關重要。這意味著為了贏得失喪的靈魂，我們有時必須放下個人對敬拜形式的偏好。

正如保羅所寫：「我向一切人成為一切，為要無論如何總要救些人」（哥林多前書9:23）。 我們擁抱所接觸群體的文化表達，同時堅守歷代基督教崇拜的豐厚傳統。由此孕育出「第三文化」——這幅由眾多受眾多元性交織而成的嶄新文化織錦，映照出上帝形象的美善，這形象本就銘刻於所有人的生命之中。

我們如此罪孽深重、迷失無助，唯獨神的兒子捨命救贖方能拯救我們。這好消息是：凡信靠耶穌基督而非倚靠自己的人，在祂眼中「是聖潔的，沒有瑕疵，沒有可責之處」（歌羅西書1:22-23）。

好消息是：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」（哥林多後書5:21）。藉著祂在十字架上的死，耶穌為我們一切的罪付清了代價。我們無須再付任何代價。

我們的罪不僅已被除去，更因著信心，我們已蒙賜予耶穌的義。我們現今已全然聖潔、全然義人，這義正是耶穌的義，唯獨藉著恩典，因著信心歸算給我們。

因此，福音不僅是對不信者的好消息，對信徒而言更是如此。它不斷提醒我們：得救的確據並非建立在我們所行的任何事上，而全然基於耶穌為我們所成就的救贖！

福音不僅是我們進入神國的方式，更是我們在神國中生活的準則。我們因信稱義，藉信成聖。罪的核心——既影響我們自身，也扭曲人際關係——在於驕傲。驕傲試圖透過表現來證明自身價值，並在成功中膨脹。受創的驕傲則導致沮喪與自我厭惡。

福音告訴我們，我們是比自己想像中更糟的罪人，但我們在基督裡已全然被神接納。越是看見自己的罪，越是明白我們全然是因恩典得救。當我們對福音的理解日益增長，我們在神面前與彼此之間也日益謙卑。 驕傲被制伏，我們對自我的認知日漸縮減，對神恩典的體悟卻不斷增長。這轉化引領我們更深地愛神，並因愛而非義務驅動而順服。神的律法遂成為喜樂，是取悅祂的途徑，而非博取恩寵的手段。

福音也在我們生命中釋放聖靈。即使我們渴望順服神，若倚靠己力仍會失敗。這正是保羅在《加拉太書》第三章所論及的，他責備信徒說：「你們這愚昧的人哪！既用聖靈開始，如今還想靠血氣完成嗎？」 保羅提醒他們：「義人必因信得生」，正是憑著信心，他們才領受了聖靈（加拉太書3:14）。當我們持續持守福音信仰，聖靈便在我們生命中結出愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制這聖靈的果子（加拉太書5:22）。

這種徹底的轉變，在那些全心、全意、全靈、全力愛主，並愛鄰舍如同自己的人身上最為顯明。對鄰舍的愛，最有力地體現在主動接觸那些我們自然會疏遠的人身上。這在基督所講的「好撒瑪利亞人」的比喻中得到了生動的詮釋。

教會是一個跨越人與人之間隔閡的群體，彰顯福音改變生命的真實與力量。

我們相信，教會透過個別會眾的實踐，是神拓展祂國度的主要途徑。因此，我們致力於持續促進會眾成長，並建立新教會。 我們的目標是在德爾馬瓦半島乃至地極，點燃一場擁抱我們核心價值與信仰的教會運動。藉此實踐大使命（馬太福音28:16-20），使萬民作門徒，教導他們遵守耶穌所吩咐的一切。

在我們教會中，福音事工不僅被視為特定的服事項目，更是滲透於一切行動的核心。從幼兒園的環境、建築的外觀，到牧養小組的運作與對新來者的款待，我們致力於展現向外敞開的姿態。即便在集體敬拜時，我們也期盼未信者能「無意間聽見」這份信仰的回響。 我們致力以特別的款待之心迎接外來者，引領他們歸向基督信仰。我們裝備並激勵每位會友實踐福音生活，目標是使眾人歸信耶穌，並教導他們遵行祂一切的命令。

此外，恩典教會致力於建立秉持我們核心價值觀與信仰的新教會。我們作為新教會的發射基地，為教會開拓者提供實務培訓，並為德爾馬瓦半島及周邊地區的新教會植堂事工提供財務與人力資源。

最後，我們支持全球植堂事工，特別關注那些以成為植堂教會為目標的植堂事工。

福音不僅改變我們的屬靈生命，更影響生活的每個層面。我們從耶穌的生命中看見這點：祂不僅宣告罪得赦免，更醫治病人、餵養飢餓者。耶穌視人為整體，我們亦然。我們秉持對福音的整體性理解，致力滿足人們物質與屬靈的雙重需求。

我們的目標是證明福音能透過道、憐憫與公義的事工轉化社區。我們致力展現福音如何扶助貧窮者，並促成種族與階級的和解。我們追求以愛心尊重貧窮者，因他們是上帝形象的承載者。身為福音派基督徒，我們對此類事工懷有特殊迫切感——因福音派教會在二十世紀多數時期，為與「社會福音」劃清界線，犧牲了憐憫事工。 我們拒絕這種割裂，堅信福音具有深刻的社會意義。

此外，我們相信神的國度應當在文化各領域中彰顯。我們鼓勵基督徒在專業領域中追求卓越，並將基督教價值觀應用於一切所行之事——無論是商界、政界、軍隊、藝術領域或其他領域。正如保羅所寫，我們的目標是「將各樣的意念擄來，使它順服基督」（哥林多後書10:5）。